責備彼得
「耶穌明明的說這話。彼得就拉著祂，勸祂。……耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說：『撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。』於是叫眾人和門徒來，對他們說：『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在祂父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。』……耶穌又對他們說：『我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到。』」（可 8:32-38 - 9:1）
受苦彌賽亞的教義在耶穌的時代顯得十分陌生。對於這位熱心腸的使徒而言，聽到他所深愛的夫子竟要忍受羞辱的死亡，心中感到極度痛苦。此外，剛發生的事讓這消息顯得格外不合時宜。耶穌才剛接受並讚許了一個包含所有尊榮的認信；祂應許要在磐石上建立新的教會，並宣稱自己擁有天國的鑰匙，且有權將其賜予他人。這些希望被激發起來，以至於無法忍受祂嚴厲的壓制；而使徒為自己所預期的前途，與現在威脅著他的——即為一個失敗的事業、一個受迫害且殉道的領袖進行辯護——截然不同。耶穌的責備清楚地警告彼得，他不僅誤算了主的前途，也誤算了自己，他必須為背負十字架做好準備。最重要的是，顯然彼得因剛被賦予的崇高地位而沖昏了頭，竟容許自己以一種極其怪異的自由去干涉夫子的計畫。他「拉著祂，勸祂」，顯然是為了這個目的將祂拉到一旁，因為耶穌隨即「轉過身來」，好看看祂剛才對其說話的門徒。
因此，我們的敘事暗示了那段未明言的「賜予鑰匙」的委任，我們也由此得知，那些懷疑論者認為「福音書作者對自己未記載的事一無所知」的論點是多麼荒謬。面對耶穌那些陰鬱的預兆，面對那「萬不可如此」的抗議，面對那拒絕承認祂恐懼中含有預言的態度，難道在祂那無罪的心中沒有引起任何回應嗎？那裡沒有同情，沒有贊同，也沒有絲毫妥協的準備。然而，作為無辜的人，祂渴望逃避、熱愛生命、對自己的命運感到恐懼——這些情感在使徒顫抖的聲音中震盪，變得更加強烈，祂確實感受到了。因為祂明確地告訴我們，彼得成了祂的絆腳石，儘管祂行走在光明之中，並未跌倒。讓我們再三強調，耶穌並非像斯多葛學派那樣忍受痛苦，祂並未麻木人性自然的衝動。任何觸犯祂那溫柔而完美本性的事物，對祂而言並不比對我們輕鬆；事實上，由於祂的感官未曾遲鈍且極其敏銳，祂所感受到的痛苦遠甚於我們。每當想到擺在面前的事，祂的靈魂就像一件結構精細、被粗暴觸碰的樂器般戰慄。因此，祂必須帶著憤怒甚至激動，用天上的責備去對抗肉體那狂妄的責備，將這試探擊退：「撒但，退我後邊去吧！……因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」
但對於「撒但」這個嚴厲的稱呼，我們該怎麼說呢？可以肯定的是，對那位始終忠於祂的彼得來說，這絕非出於苦毒的爆發，也不是一種因憤怒失控而誇大的辱罵。耶穌環顧四周時所花的時間，那種展現出的「審慎」，在強調語氣的同時，也消除了言語中的情緒化。
因此，彼得會明白，耶穌在他的聲音中聽到了那位大試探者的慫恿，而祂曾對那試探者說過同樣的話。他會受到警告：那種看似仁慈、實則放縱的情感，可能會成為毀滅者最致命的網羅。
而這句使他清醒的強硬話語，將永遠作為一個警告，直到時間的盡頭。
當貪圖安逸或世俗的前途引導我們去阻礙他人的自我奉獻，去壓制任何歸信者的熱忱時；當超越公認標準的辛勞或慷慨被視為應當反對的事，不是因為它可能誤入歧途，而僅僅是因為它與眾不同時；當我們為了兄弟或兒子，試圖選擇一條安逸繁榮的道路，而非一條雖艱辛危險卻能結出果子的道路時，我們就處於與彼得相同的危險中，成為了惡者的代言人。
危險與艱難不應為了它們本身而被選擇；但若僅僅因為這些阻礙就拒絕崇高的呼召，那就是不體貼神的意思，只體貼人的意思。然而，這種試探是人類永遠無法擺脫的，它甚至會侵入看似最神聖的事物中。它竟敢攻擊耶穌；而它之所以依然極其艱險，是因為它常像當時對祂那樣，透過充滿同情與愛意的嘴唇對我們說話。
現在，主呼召眾人到祂面前，並立下了門徒職分必須遵循的準則，直到永遠。
這條不可動搖的律法是：每一個跟隨耶穌的人都必須捨己，背起他的十字架。經文並未說：讓他設計某種嚴酷而巧妙的自我折磨工具；肆意的自我折磨是殘忍的，且往往是因為靈魂寧願忍受任何其他的痛苦，也不願忍受神所指派的十字架。經文也未說：讓他背起「我的」十字架，因為基督所背負的重擔不屬於任何人：祂所打的仗已經結束了。
但這裡指的是某種被分配的、已知的、卻尚未被接受的十字架，某種卑微的受苦形式——無論是被動的還是主動的——本性會對其抗拒，正如耶穌聽到彼得說話時，也聽到了自己本性的抗拒一樣。在背起這十字架時，我們必須捨己，因為自我會拒絕這可怕的重擔。這十字架是什麼，沒有人能告訴鄰舍，因為通常看似致命的困擾，不過是症狀而非真正的疾病；憤怒者的易怒、酗酒者對刺激物的依賴，都是源於對隱藏在深處、啃噬靈性生命的邪惡所產生的懊悔與自責。但當事人自己心知肚明。當我們勸告他要在這方面或那方面改進時，我們的勸誡往往偏離了目標，但良心不會出錯；他很清楚那種努力或捨棄——儘管他像厭惡十字架本身一樣厭惡它——才是他進入生命的唯一途徑。
對他而言，那生命看起來像是死亡，是他所珍視的一切的死亡，事實上，那確實是自私的死亡。但從起初，當神在伊甸園為無法無天的慾望設下界限時，就已經宣告：那看似放縱與悖逆的生命，實際上就是死亡。在亞當吃下禁果的那一天，他確實死了。因此，我們的主宣告，凡立志要救自己生命的——那種任性、孤立的自私生命——他將失去生命的一切真實性，失去其中的汁液、甘甜與光輝。而凡甘願為了偉大的事業，即為了耶穌和祂的福音而失去這一切的人，他必救了生命。
偉大的使徒正是這樣與基督同釘十字架，卻活著，且不再是他自己活著，因為基督親自在他心中激發了一種比他所失去的、為了耶穌和福音而活的生命更崇高、更深邃的生命。世界和教會都知道，自我奉獻遠勝於自我放縱，那短暫而輝煌的一小時，勝過默默無聞的一生。世界的想像力不會被懶惰與奢華的畫面所點燃，而是被堅決與勝利的努力所激發。但它不知道如何駕馭叛逆的感官，不知道如何確保鬥爭中的勝利，也不知道如何將那勝利鬥爭的狂喜，賜予那些沉浸在單調勞作中的大眾。這唯有透過向他們揭示生命的屬靈責任，以及那位呼召最卑微的人跟隨祂神聖腳蹤之主的愛的美好，才能做到。
耶穌的節制非常引人注目，祂並不拒絕那些尋求自我的人成為門徒，只拒絕那種「以自我為中心」的意志——在這種意志中，願望已經成熟為選擇；祂也不要求我們歡迎失去那低等的生命，只要求我們接受它。祂能體恤我們的軟弱。
同樣引人注目的是，祂不僅譴責邪惡的生活：不僅僅是那些慾望淫亂墮落的人，而是所有為自己而活的人。無論個人的抱負多麼高雅、多麼具有藝術氣息，若將自己奉獻給這些，就是失去了生命的真實，就是變得愛抱怨、嫉妒、虛榮，或忘記了他人的需求，或輕視大眾。神的兒女的呼召不是自我修養，而是自我犧牲。
許多人說話的口吻，彷彿這段經文要求我們犧牲今生，以期在墳墓之外獲得另一個生命。這顯然是人們對拯救「靈魂」的普遍觀念。但耶穌用同一個詞來指代被放棄和被獲得的「生命」。祂確實談到了將生命救到永生，但祂的聽眾是那些相信自己已經擁有永生的人，而不是將永生視為遙不可及的渴望（約6:47；6:54）。毫無疑問，祂是在同樣的意義上，想到我們為了世俗而犧牲的清新與喜樂，以及我們是多麼悲哀且迅速地幻滅，因此祂接著問：人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？或者，當他發現自己的錯誤時，他要用什麼代價把它買回來呢？但這種發現往往被推遲到死亡的地平線之後。當一個慾望被證明是徒勞的，另一個慾望又會吸引目光，再次激起那屢遭挫折的希望。但終有一天，最後的自欺將會結束。人子的十字架——那一切崇高犧牲的典範——屆時將被祂父與聖天使的榮耀所取代；而那些卑劣的妥協者，儘管知道耶穌和祂的話語，卻在一個邪惡且放縱的時代以祂為恥，屆時將忍受祂轉臉不顧。那時，他們要獻上什麼代價來贖回他們所賠上的呢？
當時站在那裡的人，將在耶路撒冷的淪亡以及希伯來人的燈臺被移去時，看見結局的開始，看見神國帶著能力降臨。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「當時站在那裡的人，將在耶路撒冷的淪亡以及希伯來人的燈臺被移去時，看見結局的開始」：本段反映「預兆論」（Preterism）或歷史性末世論立場，認為經文所指的「神的國大有能力臨到」已在西元70年耶路撒冷聖殿被毀時應驗；其他宗派如「時代論」（Dispensationalism）或「未來派」（Futurism）則主張此處是指基督的第二次再來（再臨）。